119.这就是为何在圣言中，主在爱方面被比作太阳，在信方面被比作月亮；以及“太阳”表示来自主的对主之爱，“月亮”表示来自主的对主之信；如以下经文：月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗，以密云遮掩太阳，月亮也不放光。我必使天上的亮光都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7-8)日头一出，我就使它变黑暗，月亮也不放光。(以赛亚书13:10)

日月昏暗，星宿无光。日头要变为黑暗，月亮要变为血。(约珥书2:2, 10, 31; 3:16)

日头变黑像毛布，月亮像血，星辰坠落于地。(启示录6:12-13)

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

还有别处。在这些经文中，“日头”表示爱，“月亮”表示信，“众星”表示对良善与真理的认知。当这些不复存在时，经上就说它们变黑、不放光、从天上坠落。主在天堂看似一轮太阳，这一点也可从祂在彼得、雅各和约翰面前变了形像明显看出来：

祂的脸面明亮如日头。(马太福音17:2)

当这些门徒从肉体退出，处于天堂之光时，他们如此看见主。正是由于这种对应，有代表教会设立于其中的古人在举行神性敬拜时，面朝东方的太阳。也正因如此，他们使圣殿朝向东方。

注：在圣言中，“星”和“星宿”表示对良善与真理的认知(2495, 2849, 4697节)。

7270.“凡我所吩咐你的，你都要说”，“你的哥哥亚伦要对法老说”表对神性流注的接受，以及传达。这从“摩西”和“亚伦”的代表，以及“说”和“吩咐”的含义清楚可知：要说的“摩西”是指神性真理；“亚伦”是指源于它的教义(参看7089节)；“说”是指流注和对它的接受(参看5797节)；“吩咐”也是指流注(5486, 5732节)，在此是指对流注的接受。由此明显可知，“说”表示神性真理进入教义，也就是进入进行教导的人那里的间接流注，因为意思是说，代表神性真理的摩西要对代表教义，或进行教导之人的亚伦说耶和华所吩咐的话，因而要对那要传达它的人说；“吩咐”表示进入“摩西”所代表的神性律法的一种直接的神性流注。
　　当如何理解这些事，这从前面(7009, 7010节)所述可以看出来，即：“摩西”代表直接从神性发出的真理，“亚伦”代表间接发出的真理。人若不知道由连续层级构成的秩序的性质，就不可能知道流注的性质，所以必须简要说一说这个主题。直接从主发出的真理因来自无限的神性本身，故绝无可能被任何有限的活物，因而被任何天使接受。正因如此，主创造了连续下降的层级作为媒介，以便直接从祂发出的神性真理能通过这些媒介传下去。不过，远离祂的第一层级仍旧充满神性，以至于无法使这真理被任何有限的活物，因而被任何天使接受。鉴于此，主向下创造了另一个层级，以便直接从祂发出的神性真理通过该层级能在某种程度上被接受。这个层级就是存在于天堂的神之真理。这头两个层级在众天堂之上，就像围绕太阳，也就是主的火源辐射带。这就是直到离主最近的天堂，也就是第三层天堂的连续层级的性质，第三层天堂是那些纯真和智慧的人所在的地方。连续层级从那里继续下降到最低层的天堂，从最低层的天堂下降到人的感官和肉体层级，也就是这个系列中接受流注的末后层。
　　由此明显可知，层级从首先的，也就是主那里一个接一个地延续到人里面的末后和最低层级；事实上，延续到自然界中的末后和最低层级。人里面的末后和最低层级，和自然界中的层级一样，相对来说反应迟钝，因而是寒冷的；它们也相对笼统，因而是模糊的。由此明显可知，一切事物皆通过这些连续层级存在于与最初存在相联结的一个连续链条中。流注照着这些层级发生；因为直接从神性发出的神性真理流入一个接一个的层级。在下降的过程中，或在与每个新层级的联系中，它变得越发笼统，因而越发粗糙和模糊；还变得越发迟钝，因而越发惰性和寒冷。由此清楚可知由连续层级构成的神性秩序是何性质，进而可知流注的性质。
　　不过，众所周知，流入第三层天堂的神之真理离主最近；同时也一直流入秩序的末后和最低层级，无需经历形成物的连续层级。在该层的每一个事物也直接由那为首先的掌管和提供。连续层级以这种方式被一起保持在它们的适当秩序和联系中。这一真理也可从世上的学者所皆知的定律看出来，即：只有一种物质是真实的物质；其它一切事物都是来自它的形成物；在形成物里面，独一物质不仅作为形式，还作为非形式的东西，如作为产生它的东西掌权。若非如此，所形成的事物不可能持续存在并进行运作。不过，这些话是对能明白它们的人说的。
　　

8265.“将马和骑马的投在海中”表仅仅因为祂的同在，邪恶所生的虚假就受到诅咒，并被投入地狱。这从“马”、“骑马的”或“马兵”和“投在海中”的含义清楚可知：“马”是指属于一种败坏理解力的虚假，因为“马”表示理解力（参看2761, 2762, 3217, 5321节），在反面意义上表示一种败坏的理解力，这根本不是理解力，所以“马”在反面意义上表示虚假，而“法老的马”表示虚假的记忆知识（6125, 8146, 8148节)；“骑马的”或“马兵”是指基于虚假记忆知识的推理(8146, 8148节)；“投在海中”是指诅咒并投入地狱。“海”，此处即红海，是指那些属于教会，陷入分离之信，并过着一种邪恶生活的人所在的地狱（参看8099, 8137, 8148节）；这就是为何它们被称为邪恶所生的虚假。这些虚假仅仅因为主的同在，就受到诅咒，并被投入地狱，这一事实在前一章已经说明。恶人根本无法承受或忍受神的同在，因为神的同在会使他们痛苦，折磨他们，可以说扼杀他们的生命；他们的举止行为就像那些垂死挣扎的人。原因在于，神的东西拥有全能在里面；这全能会摧毁并除灭与它对立之物，即虚假和邪恶。这就是为何在神面前，那些沉浸于虚假和邪恶之人的生命会变得困苦、沉重，并照着神同在的程度而感觉地狱在自己里面。不过，为叫那些沉浸于虚假和邪恶的人不至于被完全压碎并遭受折磨，他们就被自己的虚假和邪恶遮蔽，如同被雾霭笼罩。这些虚假和邪恶具有这样的性质，它们会减弱、转移，或窒息神性之物的流注，正如尘世的云雾通常对阳光所行的那样。
启示录中的这些话就表示这些事：
他们要向山和磐石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。因为祂忿怒的大日到了，谁能站得住呢？(启示录6:16, 17)
“山和磐石”（他们向它们说倒在我们身上吧，把我们藏起来）表示邪恶和虚假；“羔羊的忿怒”表示折磨，因为表象是，神性将由于忿怒造成折磨，而事实是，虚假和邪恶本身要对此负责。包含在相关经文（以赛亚书2:10;何西阿书10:8;路加福音23:30）中的话也具有类似含义。诅咒仅仅因为主的同在就会发生，这一事实也由这歌中接下来的话来表示：
你发出烈怒，吞灭他们如同碎秸。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。你用风一吹，海就把他们淹没；他们寻求深处。你伸出右手，地便吞灭他们。(出埃及记7, 8, 10, 12)
具有类似含义的话也出现在圣言的其它许多经文中。